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dimanche 5 août 2018

السماح ببناء الكنائس للمسيحيين المقيمين في السعودية يبدو أكثر خطورة



الصلاة الخاصة مسموح بها ولكن الظهور العام للرموز المسيحية ليس مقبولًا
حديث الرسول حول عدم اجتماع ديانتين في الجزيرة العربية يُفسر بشكل خاطئ
أكد الأمير محمد بن سلمان رغبته في أن تكون السعودية مفتوحة لكل الأديان
تناولت مجلة "إيكونوميست" البريطانية قضية حظر الكنائس المسيحية في السعودية، والتي استمرت عبر سنوات طويلة، في حين يبدو أن هناك تغيرًا في الأوضاع يلوح في الأفق ضمن التغيرات الكبرى التي تشهدها المملكة مؤخرًا مع صعود نجم ولي العهد السعودي محمد بن سلمان.

بحسب المقال، أبقت سلطة الآثار السعودية قضية الكنائس أمرًا مؤجلًا على مدار سنوات، إذ تقبع آثار الكنائس خلف بوابات معدنية وسياج من الأسلاك، فيما يحرص الحراس على إبعاد من ينتابه الفضول لرؤيتها، مع تهديدات بالاعتقال. إذا صحت الدراسات المستقلة، يقبع بين الكثبان الرملية والنخيل بالقرب من حقول النفط في المنطقة الشرقية دير يعود إلى القرن السابع الميلادي، وهو ما يعد دليلًا واضحًا على أن الإسلام كان متسامحًا مع بناء الكنائس في تلك المنطقة.

يشير المقال بداية إلى القرارات الحديثة التي اتخذها ولي العهد محمد بن سلمان، والتي يبدو فيها شيء من التحدي لرجال الدين، وأبرزها السماح بافتتاح دور السينما وإقامة الحفلات الموسيقية ومنح المرأة الحق في قيادة السيارات، وهي الأمور التي كانت تعد شبه مستحيلة في السعودية من قبل، إلا أن السماح ببناء الكنائس للمسيحيين المقيمين في السعودية والبالغ تعدادهم 1.4 مليون يبدو أكثر خطورة، كما يتضمن خطورة أكبر من القرارات السابقة.

في تصريح أحد كبار الأمراء السعوديين للمجلة البريطانية، يقول: "في أي مكان آخر لا مشكلة، ولكن لا يجتمع دينان في جزيرة العرب" مشيرًا إلى أحد الأحاديث النبوية، كما أكد أن الكنائس لم يسمح بها منذ تكون أول مجتمع مسلم منذ 14 قرنًا. في المقابل، يؤكد المقال أن التنقيب في الجبيل ومواقع أخرى على الساحل الشرقي تثبت عكس تلك المزاعم. إذ سجل المؤرخون عقد مجلس في أسقفية بيت قطراية بالقرب من الجبيل عام 676 بعد الميلاد، أي بعد أكثر من 40 عامًا من وفاة النبي.

بخلاف ذلك، هناك وجود لكنائس في كل الدول الست الأخرى التي تضمها شبه الجزيرة العربية. في قطر على سبيل المثال، والتي تنتهج ذات المدرسة الوهابية التي تتبعها السعودية، سُمِح ببناء كنيسة منذ عقد واحد فحسب، وهو ما حدث في البحرين أيضًا عام 1906. حاليًا يقوم الكاثوليك في البحرين ببناء كاتدرائية جديدة في البحرين، على اسم سيدة شبه الجزيرة العربية وإيجاد منزل دائم للكنيسة ومكان لمساندة الكاثوليك القادمين إلى تلك المنطقة.

بحسب المقال، يعد الاستثناء السعودي من وجود الكنائس في البلاد هامًا للغاية، نظرًا لأنها تستضيف أقدس الأماكن الإسلامية، وهي أهم منارة لنشر الدين الإسلامي. في تشرين الأول الماضي، أكد الأمير محمد بن سلمان رغبته في أن تكون السعودية مفتوحة لكل الأديان والتقاليد والبشر من جميع أنحاء العالم. ولكن قبالة الساحل السعودي في البحرين، يشكو كاميلو بالين، الأسقف الكاثوليكي لشمال الجزيرة العربية، من أن الأوضاع لم تتغير على الإطلاق في السعودية بالنسبة للمسيحيين.

يؤكد بالين أن الصلاة الخاصة مسموح بها، ولكن الظهور العام للرموز المسيحية ليس مقبولًا، كما يؤكد أن طقوس التناول في بلد لا يسمح بالخمر يعد إشكالية. يقارن موقع الأسقف على الإنترنت لقاءات الصلاة السرية بمحن المسيحيين الأوائل في ظل الإمبراطورية الرومانية. في جناح أحد السفارات الأجنبية في العاصمة السعودية الرياض، بجوار البار، ثمة طاولة مغطاة بقطعة من القماش الأسود يتم استخدامها كمذبح الكنيسة، في حين يرفع القس الإنجيل ويتلو الصلاة في حضور عدد من الأجانب من دول مختلفة.

يدعو بعض رجال الدين في السعودية إلى إعادة التفكير في القضية، ويؤكدون أن حديث الرسول حول عدم اجتماع ديانتين في الجزيرة العربية يُفسر بشكل خاطئ، وأن المقصد هو عدم اجتماع سلطتين وليس ديانتين، وأن النبي لم يكن ينوي إطلاقًا منع غير المسلمين من أداء شعائرهم في شبه الجزيرة العربية، كما يؤكد مسئول رسمي في وزارة الشئون الإسلامية السعودية أن وثيقة المدينة التي وقعها الرسول نصت على التعايش مع اليهود، وأنها نموذج يحتذى به في تلك القضية.

كان الملك عبد الله، ملك السعودية السابق، قد افتتح مركزًا للحوار بين الأديان، إلا أن موقعه كان خارج البلاد، تحديدًا في العاصمة النمساوية فيينا. في المقابل، كان محمد بن سلمان أكثر شجاعة بحسب المقال، إذ استضاف عدد من رجال الدين المسيحي في البلاد. والتقطت وسائل الإعلام السعودي صورًا للبطريرك الماروني والمبعوث البابوي، الكاردينال جون لوي توران، والذي ارتدى الزي الديني كاملًا والتقى بملك السعودية.

يعد المرسوم الذي صدر بهدف تجريد الشرطة الدينية من سلطاتها بالاعتقال ملاذًا للمسيحيين الذين ينظمون اجتماعات كبيرة في بعض المنازل لعقد الصلوات. وكانت السعودية قد سعت لإبعاد الدعاة المتعصبين وحظر ظهورهم إعلاميًا وغيرها من الخطوات في التعليم والكتب المدرسية لمحاولة تقليل التعصب. يتوقع أحد المستشارين الملكيين أيضًا أن قضية افتتاح بابوية وبناء كنيسة في السعودية ما هي إلا مسألة وقت، وأن أحد الأماكن المرشحة هي مدينة نيوم الجديدة والمخطط تأسيسها شمال غربي البلاد، والتي يمكن اعتبارها خارج شبه الجزيرة العربية.

يرى البعض أن ما يفعله محمد بن سلمان وسجنه للمعارضين قد تسبب في كبح المعارضة، وهو ما يظهر في تعليقات مفتي السعودية التي تبدو متراجعة، مقارنة بتصريحاته السابقة الداعية لوقف بناء الكنائس في جزيرة العرب بعدما بُنيت كنيسة جديدة في الكويت في 2012، إلا أن القمع في السعودية قد يتسبب في ردة فعل عكسية. 
ساسة 
2018 -آب -05

https://www.lebanondebate.com/news/392215

vendredi 20 avril 2018

En Arabie saoudite, le discours clair du cardinal Tauran

, le 

À cette occasion, le cardinal français a rencontré, samedi 14 avril, le cheikh Mohammed Al-Issa, secrétaire général de la Ligue islamique mondiale, qui avait effectué une visite au Vatican en septembre 2017
« Ce qui nous menace c’est le choc des ignorances et des radicalismes »
Le pape François reçoit le secrétaire de la Ligue islamique mondiale

« La religion peut être proposée mais jamais imposée »
Ouverture réciproque des lieux de culte

Le prince héritier d’Arabie saoudite veut « retourner à un islam modéré »



« Toutes les religions doivent être traitées de la même manière, sans discrimination, parce que leurs fidèles, tout comme des citoyens qui ne professent aucune religion, doivent être traités de la même manière », a fait remarquer le cardinal Tauran, selon des propos rapportés par L’Osservatore romano, dans une allusion au sujet toujours actuel de la « pleine citoyenneté » pour tous.
Le cardinal, qui a aussi rencontré dans une structure diplomatique des chrétiens travaillant sur place qu’il a encouragés, a également plaidé pour « des règles communes pour la construction des lieux de culte », estimant que « si nous n’éliminons pas le système de deux poids deux mesures de notre comportement en tant que croyants et qu’institutions et organisations religieuses, nous alimenterons l’islamophobie et la christianophobie ».
Un discours, certes habituel dans la bouche du président du Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux, mais porté haut et fort pour la première fois dans la patrie du wahhabisme, l’un des courants les plus rigoristes de l’islam, où la construction d’églises demeure rigoureusement interdite.
« Ce qui nous menace tous, ce n’est pas le choc des civilisations mais plutôt le choc des ignorances et des radicalismes, a-t-il rappelé. Ce qui menace le vivre-ensemble c’est avant tout l’ignorance ; donc, se rencontrer, se parler et construire quelque chose ensemble sont autant d’invitations à rencontrer l’autre et cela signifie également nous rencontrer nous-mêmes. »
« Les leaders spirituels ont un devoir : celui d’éviter que les religions soient au service d’une idéologie et être capable de reconnaître que certains de nos coreligionnaires, comme les terroristes, ne se comportent pas correctement, a également déclaré le cardinal Tauran. Le terrorisme représente une menace constante, c’est pourquoi nous devons être clairs et ne jamais le justifier. Les terrorismes veulent démontrer l’impossibilité du vivre-ensemble. Nous croyons exactement le contraire. Nous devons éviter l’agression et le dénigrement. »
Il a aussi rappelé que « tout dialogue interreligieux authentique commence par la proclamation de sa propre foi ».
« Nous ne disons pas que toutes les religions se valent, a-t-il précisé, mais que tous les croyants ceux qui cherchent Dieu et toutes les personnes de bonne volonté qui n’ont pas d’affiliation religieuse, sont d’égale dignité. Chacun doit être laissé libre d’embrasser la religion qu’il veut. »
« La religion peut être proposée mais jamais imposée, et ensuite acceptée ou refusée », a-t-il aussi souligné, rappelant qu’« il y a des radicalismes dans toutes les religions ».
« Les fondamentalistes et les extrémistes sont sans doute des personnes zélées mais qui ont malheureusement dévié d’une compréhension solide et sage de la religion, a-t-il développé. De plus, elles considèrent ceux qui ne partagent pas leur vision comme des mécréants qui doivent se convertir ou être éliminés afin de maintenir la pureté. »
« Ce sont des personnes égarées qui peuvent facilement tomber dans la violence au nom de la religion, y compris dans le terrorisme, a-t-il continué. Elles sont convaincues, par un lavage de cerveau, qu’elles sont en train de servir Dieu. La vérité c’est qu’elles se font seulement du mal à elles-mêmes, en détruisant les autres et en ruinant l’image de leur religion et de leurs coreligionnaires. C’est pourquoi ils ont besoin de notre prière et de notre aide. »
Le cardinal Tauran a également plaidé pour l’ouverture réciproque des lieux de culte, rappelant que les Lieux saints chrétiens « en Terre sainte, à Rome ou ailleurs ainsi que les nombreux sanctuaires aux quatre coins du monde » étaient « toujours ouverts à vous, nos frères et sœurs musulmans, aux croyants des autres religions et également à toutes les personnes de bonne volonté qui ne professent aucune religion ».
« Dans de nombreux pays, même les mosquées sont ouvertes aux visiteurs (et) cela est le genre d’hospitalité spirituelle qui aide à promouvoir la connaissance et l’amitié mutuelle et à combattre les idées reçues », a-t-il précisé, dans un pays où les non-musulmans sont bannis des Lieux saints de l’islam.

https://www.la-croix.com/Religion/Catholicisme/Pape/En-Arabie-saoudite-discours-clair-cardinal-Tauran-2018-04-17-1200932291

dimanche 11 mars 2018

Vienne: des leaders religieux s'unissent "contre la violence au nom de la religion" 02.03.2018 par Jacques Berset, cath.ch


Vienne: des leaders religieux s'unissent "contre la violence au nom de la religion"
02.03.2018 par Jacques Berset, cath.ch



Une bonne vingtaine de représentants religieux chrétiens et musulmans de haut rang ont lancé une plate-forme de dialogue pour la région du Moyen-Orient à l’occasion d’un congrès, les 26 et 27 février 2018 à Vienne. Le but de cette première historique est de s’unir “contre la violence au nom de la religion”.
Les chefs religieux se sont engagés à promouvoir, dans les régions arabes, la diversité et la citoyenneté par le dialogue et le travail en commun afin de reconstruire et de protéger leurs communautés des effets de la rhétorique et des actions extrémistes et violentes.

Organisée par le Centre international du Roi Abdallah ben Abdelaziz pour le dialogue interreligieux et interculturel (KAICIID), basé à Vienne, des importants responsables musulmans, chrétiens et juifs ainsi que des représentants d’autres communautés religieuses se sont exprimés d’une seule voix en faveur de la cohésion sociale, de la coexistence pacifique et du respect de la diversité religieuse.

Congrès du Centre international du Roi Abdallah ben Abdelaziz pour le dialogue interreligieux et interculturel, les 26 et 27 février 2018 à Vienne (KAICIID)

Faire de l’islam une partie de la solution
A Vienne, l’Arabie saoudite a confirmé sa volonté “de faire de l’islam une partie de la solution et non plus du problème”, a confié au quotidien francophone libanais L’Orient-Le Jour le patriarche maronite, le cardinal Béchara Raï. “Je pense que le royaume est sincère dans sa volonté d’ouverture, mais je regrette l’insuffisance de la représentation chiite”, a-t-il déclaré.

Le patriarche libanais considère comme “très positifs” les efforts déployés par le centre KAICIID. Il a déclaré participer à la conférence de Vienne “dans l’esprit qui a présidé à ma visite en Arabie saoudite, en décembre 2017, et en signe de gratitude pour l’accueil fastueux, qui, pour la première fois, m’a été manifesté en ma qualité de patriarche maronite, au palais des hôtes”.

Les chiites quasiment absents
Fort de l’ouverture des chrétiens à toutes les communautés, le patriarche Raï déplore l’absence à Vienne d’une représentation chiite digne de ce nom et affirme que les organisateurs auraient dû s’y efforcer “à tout prix”, relève le journaliste Fady Noun, responsable de la rubrique religieuse à L’Orient-Le Jour.

“Dans l’état actuel des rapports entre l’Iran et l’Arabie saoudite, l’effort, de toute évidence, n’a pas été fait”. En effet, il y avait à Vienne, venu du Liban, le cheikh Sayyed Ali el-Amine, ancien mufti de Tyr, ainsi qu’un confrère venu d’Irak, “une représentation insuffisante au regard des ambitions déclarées”.

L’expertise libanaise dans le vivre-ensemble
L’expertise libanaise dans le vivre-ensemble s’est signalée par la présence sur place du mufti de la République, Abdellatif Deriane, du métropolite de Beyrouth Elias Audi, d’un représentant du cheikh Akl, le cheikh Gandhi Makarem, du catholicos arménien Aram Ier, de l’archevêque de Beyrouth, Boulos Matar, de la secrétaire générale du Conseil des églises du Moyen-Orient (MECC), Souraya Bechaalani, première femme à occuper ce poste, et du Père Fadi Daou, d’Adyan, une fondation libanaise pour les études interreligieuses et la solidarité spirituelle. Elle a été fondée le 6 août 2006 par des membres de confessions chrétiennes et musulmanes.

“Jésus a détruit la violence dans son corps même”
“Jésus a détruit la violence dans son corps même”, a résumé pour son auditoire, à l’hôtel Hilton, le patriarche Raï, soucieux de faire passer la pensée des présents, comme l’avait éloquemment affirmé un peu auparavant le patriarche de Constantinople, Bartholomée, “de la tolérance à l’amour”. Le patriarche devait également affirmer avec vigueur que “le moment” – le “kairos” – est là, et qu’il faut le saisir. “L’Eglise a tourné un jour la page de la violence exercée au nom de Dieu”. Le moment est donc venu pour que l’islam “saisisse l’occasion que l’Esprit Saint lui offre et le fasse à son tour”. Les crimes commis au nom de la religion sont désormais “une offense pour plus d’un milliard de croyants”.

“Convertir le monde au dialogue”
Fayçal ben Muammar, secrétaire général du Centre international du Roi Abdallah ben Abdelaziz pour le dialogue interreligieux et interculturel (KAICIID), a déclaré en ouverture qu’il fallait “convertir le monde au dialogue”. L’Arabie saoudite, qui traîne une réputation sulfureuse de promotion du salafisme, se veut désormais “l’un des moteurs d’une révolution culturelle et religieuse qui conduirait l’islam à être une partie de la solution, et non plus du problème”.

La monarchie wahhabite viendrait ainsi au secours de “la majorité modérée” qui souffre en silence des ravages de l’extrémisme, tel qu’il a, entre autres, assombri la plaine de Ninive, en Irak, ensanglanté les plages de Libye, ravi à leurs parents de jeunes pensionnaires au Nigeria, heurté et écrasé à mort des promeneurs à Nice, mitraillé des spectateurs au Bataclan à Paris et décapité la rédaction de la revue Charlie Hebdo.

Mohammad ben Salmane face au wahhabisme
La présence à l’inauguration des travaux du congrès de personnalités saoudiennes de premier plan, comme le ministre d’Etat aux Affaires étrangères Nizar Madani, et Mohammad ben Abdul Karim el-Issa, secrétaire général de la Ligue islamique mondiale, reflèterait l’aspiration du prince héritier Mohammad ben Salmane (MBS) de faire de son royaume le centre d’un “islam du juste milieu et de la modération”.

Il a en tout cas affirmé que “l’usage de la religion à des fins de violence est une faute grave”, relevant que les Saoudiens se faisaient “les avocats de la diversité, de la citoyenneté et de la participation”. Rappelons que la Ligue islamique mondiale est l’institution qui finance les mosquées et dissémine la doctrine rigoriste wahhabite dans le monde. En tout cas jusqu’à récemment, car ce financement aurait désormais cessé.

Guerre déclarée à l’extrémisme ?
“C’est, sans aucun doute, la guerre déclarée à l’extrémisme, le divorce total avec la doctrine wahhabite qui a régné en Arabie saoudite, depuis Ibn Saoud”, souligne le journaliste Fady Noun.

Les chefs religieux présents au congrès  étaient notamment
le patriarche œcuménique Bartholomée de Constantinople,
Mohammad ben Abdul Karim el-Issa, secrétaire général de la Ligue islamique mondiale (LIM),
Abbas Shuman, adjoint du grand Imam d’Al Azhar,
le patriarche copte orthodoxe Théodore II (Tawadros II) pape d’Alexandrie et de toute l’Afrique, Pinchas Goldschmidt, grand rabbin de Moscou et président de la Conférence des rabbins européens (CER),
Adama Dieng, conseiller spécial du Secrétaire général de l’ONU pour la prévention du génocide, et Ahmad Alhendawi, Secrétaire général de la Fondation du Scoutisme Mondial.


samedi 17 février 2018

من مراكش إلى واشنطن: مسيرة أنسنة للأديان

من مراكش إلى واشنطن: مسيرة أنسنة للأديان

الخميس ٢٠١٨/٢/١٥م   |   ١٤٣٩/٥/٣٠ هـ
اِنعقد في العاصمة الأميركية واشنطن من 5 إلى 7 شباط/فبراير 2018، مؤتمرٌ جامع لشخصيّات دينيّة بارزة من الأديان الإبراهيمية، تحت عنوان: “حِلْف الفُضُول من أجل الخير العام”. وقد اعتُمد تعبير “الفُضول” للدلالة من ناحية على الفضائل التي تدعو إليها الأديان، وللتذكير بالحِلْف الذي قام في مكة وحَضرَهُ النبي محمد قبل بداية الدعوة الإسلامية، من ناحية أخرى. لقد كان هذا الحِلف تجمّعًا وميثاقًا إنسانيًّا تَنادَى له أهلُ المروءة في مكّة، بعد حادثة ظُلمٍ لأحد التجّار؛ وذلك لنصرة الإنسان المظلوم، والدفاع عن الحق، ويُعتبر من مفاخر العرب قبل الإسلام.
جاء في البيان الختامي للمؤتمر الذي حمل عنوان “إعلان واشنطن”: “رؤيتنا اليوم تقوم على تجديد لِحِلْف الفُضول، بشكل عالمي ومنفتح على كل رجل وامرأة من أي معتقد أو إثنية أو قومية… لعمل جامع في خدمة السلام المستدام، والعدل، والتعاطف، والاحترام المتبادل”. ويَعْزِي المؤتمرون هذه الخطوة إلى الحاجة اليوم إلى الذهاب إلى ما هو أبعد من التسامح، لكي يُسهم المؤمنون من مختلف الأديان في تحقيق المصالحة في المجتمعات، وتضميد الجراح الناتجة من الصراعات والعنف.
لم يكن هذا الإعلان لِيَأخذ الأهمية والمصداقية اللَّتَيْن يصبو إليهما، لو لم يؤكّد التزامَه مبدأين أساسيّين: الأول يكمن في الاعتراف بالمساواة الأصيلة بين جميع الناس دون أي تمييز؛ والثاني يكمن في الاعتراف بشِرعة حقوق الإنسان والحريات الأساسية، بما فيها من حرية الضمير، والحرية الدينية.
ليس غريبًا ولا جديدًا أن تلتقي مجموعة من كبار العلماء في الديانات الإسلامية والمسيحية واليهودية، للحوار حول مسائل ذات أبعاد إنسانية، ولتأكيد المشتركات، وللدعوة إلى التعاون بين أتباعهم من أجل إحقاق العدل والسلام. ولقد اعتاد المتابعون البياناتِ المشتركةَ بين القادة الدينيّين، التي غالبًا ما تبقى بدون أية فعالية أو تأثير في الجماعات الدينية نفسها، وفي مجتمعاتها. لا بل يعتقد بعضهم أن هذه المؤتمرات والبيانات الصادرة عنها، تُخفي في الحقيقة الإصلاح الحقيقي المطلوب داخل الأديان، لكي تصبح تعاليمها الداخلية متطابقة فعلًا مع المبادئ والقيم، التي تعلنها في مثل هذه النصوص والأدبيات الحوارية المشتركة.
لكن، ما يُميّز هذا المؤتمر، كما تَميّز المؤتمر الذي سبقه في مدينة مراكش المغربية في 2016، هو الالتزام الصريح للمبادئ التي يقوم عليها الاجتماع الإنساني السليم في عالمنا الراهن، والتي نحتاج إلى تعزيز ممارستها وتطبيقها، واعتمادها بدون أي لبس من قِبل المؤسسات الدينية والاجتماعية والسياسية على حدّ سواء. فالتزام ممثّلِي الأديان الإبراهيمية في إعلان واشنطن المساواةَ المطلقة بين جميع الناس، وشِرعةَ حقوق الإنسان بما تشمل من تأكيدٍ لحرية الدين والمعتقد، يُشكّل خطوة متقدّمة في التلاقي بين الخطاب الديني، والأدبيات القيميّة والقانونية، التي أنتجتها الإنسانية في الحقبة المعاصرة. يأتي هذا الموقف مكمّلًا لما جرى تأكيدُه في “إعلان مراكش” في 2016، والذي استند إلى مرجعيّة “صحيفة المدينة” التي أقامها النبي محمد مع أهل المدينة. فقد تَميّز إعلان مراكش باعتماد مبدأ المواطنة كأساس لقيام المجتمعات، والعيش معًا بين الناس على اختلاف انتماءاتهم الإثنية والثقافية والدينية، بشكل يتخطّى مفهومَي الأكثرية والأقلية المرتبطَيْن بالمجموعات الطائفية، ويدعو إلى اعتبار هذا التنوّع مكوّنات مختلفة لأمّة وطنيّة واحدة.
من مراكش 2016 إلى واشنطن 2018، وبفضل جهود الشيخ العلَّامة عبد الله بن بيّه، والنشاط المميّز لمنتدى تعزيز السِّلم في المجتمعات المسلمة الذي يرأسه الشيخ بن بيّه نَفسُه، نلحظ تقدّمًا في مفهوم الحوار بين الأديان، بانتقاله من تأكيد المشتركات بين الأديان، إلى التأصيل المشترك للمفاهيم والقيم التي تأسّست عليها المجتمعات الحديثة. وقد يتوجّس بعضهم من اعتماد الأديانِ هذا الخطابَ ذا الأبعادِ السياسيّة والقانونيّة، خوفًا من محاولة “تديين” الحياة العامة، التي قامت بمفهومها الحديث على التمييز بين المجال العام، والفضاءات الدينية الخاصة. لكن، برأيي نجد في إعلانَي مراكش وواشنطن، مسيرةً فكريّة وقيميّة تعزّز أنْسَنة الأديان، لكي تكون حقًّا في خدمة الإنسان والخير العام. فعندما يتبنّى الخطابُ الديني، أيًّا كان هذا الخطاب، مفاهيم المواطنة والحرية الدينية وحقوق الإنسان، ويؤصّل لها انطلاقًا من تراثه الروحي ومراجعه الخاصة، فإنه يُسهم في تعزيز الرأي العام المناصر لهذه المفاهيم. وأيضًا يساعد هذا الخطاب المتجدّد على تحقيق التلاقي بين المواطنين على اختلاف انتماءاتهم الدينية، حول مصلحتهم المشتركة، ومسؤوليتهم الوطنية والدينية عن توطيد العدل والسلام، وتحقيق الخير العام.
* هذا المقال يعبّر عن رأي كاتبه ولا يعبّر بالضرورة عن رأي موقع تعددية *

http://taadudiya.com/%D9%85%D9%86-%D9%85%D8%B1%D8%A7%D9%83%D8%B4-%D8%A5%D9%84%D9%89-%D9%88%D8%A7%D8%B4%D9%86%D8%B7%D9%86-%D9%85%D8%B3%D9%8A%D8%B1%D8%A9-%D8%A3%D9%86%D8%B3%D9%86%D8%A9-%D9%84%D9%84%D8%A3%D8%AF%D9%8A%D8%A7/

mercredi 14 février 2018

Lettre ouverte au Pape François concernant l’islam.


Lettre ouverte au Pape François concernant l’islam.

Lettre ouverte au Pape François concernant l’islam.
Des ex-musulmans devenus catholiques, et leurs amis, à Sa Sainteté le pape François, au sujet de son attitude vis-à-vis de l’islam.
(Dès que cette lettre ouverte aura atteint un nombre significatif de signataires, elle sera adressée au Pape François . N’hésitez-pas à la signer )
Voici ci-après le texte d’une Lettre ouverte au Pape François que vous pouvez signer. Nous la lui présenterons dès qu’elle aura atteint un nombre significatif de signataires. Merci de la faire connaître. A toute fin utile, nous rappelons que : « Selon le savoir, la compétence et le prestige dont jouissent les fidèles, ils ont le droit et même parfois le devoir de donner aux Pasteurs sacrés leur opinion sur ce qui touche le bien de l’Église et de la faire connaître aux autres fidèles, restant sauves l’intégrité de la foi et des mœurs et la révérence due aux pasteurs, et en tenant compte de l’utilité commune et de la dignité des personnes. (Canon 212 § 3) » :
Des ex-musulmans devenus catholiques, et leurs amis,
à Sa Sainteté le pape François,
au sujet de son attitude vis-à-vis de l’islam.

Très Saint Père,
Plusieurs d’entre nous, à maintes reprises, et depuis plusieurs années, avons cherché à vous contacter, et nous n’avons jamais reçu le moindre accusé de réception de nos lettres ou demandes de rencontre. Vous n’aimez pas les mondanités, et nous non plus, aussi permettez-nous de vous dire très franchement que nous ne comprenons pas votre enseignement au sujet de l’islam, tel que nous le lisons par exemple dans les paragraphes 252 et 253 de Evangelii gaudium, parce qu’il ne rend pas compte du fait que l’islam venant APRÈS le Christ, est, et ne peut être qu’un Antichrist (Cf. 1 Jn 2.22), et l’un des plus dangereux qui soient du fait qu’il se présente comme l’accomplissement de la Révélation (dont Jésus n’aurait été qu’un prophète).

Si l’islam est en lui-même une bonne religion, comme vous semblez l’enseigner, pourquoi sommes-nous devenus catholiques ?
Vos propos ne remettent-ils pas en cause le bien-fondé du choix que nous avons fait… au péril de notre vie ? L’islam prescrit le meurtre des apostats (Coran 4.89 ; 8.7-11), l’ignorez-vous ?
Comment est-il possible de comparer la violence islamique et la prétendue violence chrétienne ?! « Quel rapport entre le Christ et Satan ? Quelle union entre la lumière et les ténèbres ? Quelle association entre le fidèle et l’infidèle ? (2 Co 6.14-17) » Conformément à Son enseignement (Lc 14.26), nous L’avons préféré, Lui, le Christ, à notre propre vie.
Ne sommes-nous pas bien placés pour vous parler de l’islam ?
En réalité, du moment que l’islam veut que nous soyons son ennemi, nous le sommes, et toutes nos protestations d’amitié n’y pourront rien changer. En bon Antichrist, l’islam n’existe qu’en étant l’ennemi de tous : « Entre nous et vous, c’est l’inimitié et la haine à jamais jusqu’à ce que vous croyez en Allah, seul ! (Coran 60.4) ».
Pour le Coran, les chrétiens « ne sont qu’impureté (Coran 9.28) », « les pires de la Création (Coran 98.6) », tous condamnés à l’Enfer (Coran 4.48), aussi Allah doit-il les exterminer (Coran 9.30). Il ne faut pas se laisser abuser par les versets coraniques réputés tolérants, car ils ont tous été abrogés par le verset du Sabre (Coran 9.5).
Alors que l’Évangile annonce la bonne nouvelle de Jésus mort et ressuscité pour le salut de tous, accomplissement de l’Alliance initiée dans le peuple hébreu, Allah n’a rien d’autre à proposer que la guerre et le meurtre des « infidèles » en échange de son paradis : « Ils combattent dans le chemin d’Allah, ils tuent et se font tuer.(Coran 9.111) ».
Nous ne faisons pas d’amalgame entre islam et musulmans, mais si pour vous le « dialogue » est la voie de la paix, pour l’islam il est une autre façon de faire la guerre. Aussi, comme il l’a été face au nazisme et au communisme, l’angélisme face à l’islam est suicidaire et très dangereux.
Comment parler de paix et cautionner l’islam, ainsi que vous semblez le faire :
Que le Pape semble proposer le Coran comme voie de salut, n’est-ce pas inquiétant ?
Devrions-nous retourner à l’islam ?
Source , suite , pour signer cette lettre , cliquez sur ce lien .

https://magazinelavoixdedieu.wordpress.com/2017/12/27/lettre-ouverte-au-pape-francois-concernant-lislam/

mercredi 22 mars 2017

Un an après les attentats de Bruxelles, le dialogue interreligieux encore fragile – La Croix

Depuis les attaques terroristes qui ont frappé la capitale belge le 22 mars 2016, le dialogue interreligieux avance à tâtons, alors que les musulmans se disent davantage stigmatisés.
Les attentats djihadistes de Bruxelles – 32 morts et 320 blessés – ont-ils nui au dialogue entre les communautés religieuses de la ville ? Pour Mgr Jean Kockerols, évêque auxiliaire de Bruxelles, les attaques perpétrées il y a un an par des terroristes ayant vécu dans la commune de Molenbeek n’ont pas eu d’effet particulier dans ce domaine, pour une raison très simple : l’absence d’échanges suivis entre les religions. « Je suis très réticent à parler de dialogue, souligne-t-il en effet, parce que je pense qu’il était inexistant ou alors très modeste. »
« Il y a des rencontres entre chrétiens et musulmans et à l’occasion entre une communauté catholique et une communauté musulmane qui répond à son invitation », nuance l’évêque, ajoutant toutefois « qu’il est plus difficile qu’une communauté musulmane s’ouvre à des chrétiens, mais cela a quand même lieu parfois ».
Il existe en effet quelques contacts. « Chaque année, je suis invité à Molenbeek à un iftar (repas de rupture du jeûne pendant le Ramadan) dans une mosquée qui ne souhaite pas vivre en ghetto », indique notamment Mgr Kockerols.

Nomination d’un délégué aux relations avec les musulmans

Pendant une longue période, le service en charge du dialogue interreligieux au sein du vicariat a été inactif, après que l’évêque de Bruxelles a interrompu la collaboration avec la personne responsable. Pour remédier à ce manque, et au vu de l’actualité, il a nommé vendredi 17 mars un délégué aux relations avec les musulmans en la personne du P. Paul Abou Nahum, un prêtre libanais maronite « qui connaît très bien ce dossier ».
Néanmoins, aux yeux de Mgr Kockerols, la difficulté ne vient pas tant du côté chrétien que de l’absence de représentants de la communauté musulmane. « Il n’y a personne pour parler au nom de toutes la communauté, chacun parle en son nom propre. On ne sait donc pas vraiment à quelle porte frapper », regrette-t-il. Quant à la Grande mosquée de Bruxelles, « elle est largement subventionnée par l’Arabie saoudite. Les idées du wahhabisme y ont pignon sur rue, sans pour autant être représentatives de l’islam bruxellois ».
« Certains projets nous donnent toutefois des motifs d’espérance et que nous voulons soutenir. C’est le cas d’Ensemble avec Marie, une initiative qui nous vient du Liban et qui en est en Belgique à sa deuxième édition », souligne Mgr Kockerols.

Des initiatives… et des interrogations

De son côté, le Père Aurélien Saniko, à la tête de l’unité pastorale de Molenbeek-Saint-Jean, estime pourtant que les attentats ont poussé les responsables religieux à « faire plus de choses ensemble ».
Avant les attentats de Bruxelles, le prêtre, qui n’hésite pas à se déplacer en soutane dans les rues de son quartier, était déjà coutumier des initiatives interreligieuses. Peu après les attentats du Bataclan, commis par plusieurs jeunes venus de Molenbeek, il avait ainsi organisé un dîner de Noël pour les juifs, les chrétiens et les musulmans dans une salle de la commune. Par la suite, il a poursuivi dans cette voie. En juin 2016, le prêtre originaire du Cameroun avait convié les musulmans à un dîner de rupture du jeûne… dans son église. Une démarche qui n’avait pas été sans susciter quelques interrogations.
« Certaines initiatives ont provoqué des tensions », reconnaît ainsi le Père Saniko. « Il y a eu des critiques, mais il faut dire que ceux qui crient font plus de bruit que ceux qui sont d’accord », ajoute-t-il, évoquant les « nombreuses marques d’amitié » reçues de la part de musulmans après les attaques. S’il veut croire que « le dialogue est possible », il regrette de ne pas « se sentir soutenu » par sa hiérarchie.

Recrudescence de l’islamophobie

Dans un contexte de recrudescence de l’islamophobie en Belgique depuis un an, selon le Collectif contre l’islamophobie en Belgique (CCIB) et le Centre pour l’égalité des chances et la lutte contre le racisme (Unia), l’entretien de bonnes relations entre communautés semble un enjeu majeur.
Les difficultés semblent provenir davantage d’une méconnaissance mutuelle. « Les tensions anti-musulmanes voient le jour dans des endroits où il y a peu voire pas de musulmans, soutient Mgr Kockerols. À Bruxelles, où ils seraient 23 %, il y a peu de conflits autour de ce sujet, même si le délit de faciès est une réalité. Mais les attaques véhémentes viennent de petites villes ou de villages où on ne connaît pas ces réalités, ce sont des réflexes identitaires ».
Marie Malzac (à Bruxelles)
http://www.chretiensdelamediterranee.com/an-apres-attentats-de-bruxelles-dialogue-interreligieux-fragile-croix/

mardi 21 mars 2017

Qatar: le dialogue interreligieux « est une nécessité réelle et non un choix », par Mgr Ayuso Guixot

5e conférence internationale du Centre de recherche sur la législation islamique et l’éthique

Pour éviter les conflits et les guerres, « le dialogue est une nécessité réelle et non un choix : il ne peut y avoir de paix dans le monde sans dialogue, surtout parmi les croyants qui forment de loin la majorité de l’humanité d’aujourd’hui ». C’est ce qu’a affirmé Mgr Miguel Angel Ayuso Guixot, à la cinquième conférence internationale du Centre de recherche sur la législation islamique et l’éthique (CILE), qui s’est déroulée les 18 et 19 2017 mars à Doha, capitale du Qatar.
Dans ses propos rapportés par L’Osservatore Romano en italien daté du 21 mars, le secrétaire du Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux a affirmé que « dans toutes les religions, il y a un trésor de valeurs qui peuvent contribuer à la construction d’un monde de justice, de fraternité et de prospérité ».
Le représentant du Saint-Siège est intervenu sur le thème des travaux : « Ethique du conflit et de la résistance : vers une approche critique du jihad et de la ‘guerre juste’ ». Il a notamment souligné les valeurs communes aux « disciples des religions partout dans le monde » en tant que « personnes de bonne volonté », appelées à se tendre mutuellement la main et à collaborer pour le bien commun.
Les « tendances extrémistes, indépendamment de leur origine », a-t-il dénoncé, sont « parmi les menaces les plus périlleuses pour la paix et la sécurité mondiale » : elles sont à l’origine de « mouvements radicaux qui introduisent des changements fondamentaux et imprévus imposant des politiques intransigeantes et violentes. Elles créent un environnement dans lequel l’acceptation et la compréhension réciproques ne peuvent coexister ».
L’évêque combonien espagnol a estimé au contraire que le dialogue pouvait créer « une école d’humanité » et devenir « un instrument d’unité, en contribuant à construire une société meilleure, fondée sur le respect réciproque ». Et de souhaiter que grandisse « la conscience que tout type de guerre est incompatible avec la véritable éthique religieuse ».
Avec une traduction de Zenit, Constance Roques
https://fr.zenit.org/articles/qatar-le-dialogue-interreligieux-est-une-necessite-reelle-et-non-un-choix-par-mgr-ayuso-guixot/

jeudi 15 septembre 2016

Mgr Dubost, l’islam et le « vivrensemble »



Mgr Michel Dubost, évêque d’Evry, répond au Parisien :

13 SEPTEMBRE 2016

L’été a été endeuillé par les attentats de Nice et l’assassinat du père Hamel. N’est-ce pas là l’échec du vivre-ensemble que vous incarnez ?
Le vivre-ensemble, on n’y arrive jamais complètement. Il y a une minorité qui n’en veut pas. Mais quand on est réunis tous les trois [avec le rabbin et l’imam], même si on n’a rien à se dire, on voit bien que c’est possible ! Ce qui compte, c’est le symbole. Nous organisons un grand pique-nique au diocèse en octobre. Les attentats de cet été m’ont fait réfléchir : au lieu de faire de l’entre-soi catholique, nous l’ouvrons à tout le monde.
Pour la première fois il y a quelques jours, un projet d’attentat en France a été élaboré par des femmes. Par quels messages peut-on toucher cette population ?
La France est restée très IIIe République, avec l’image de l’épouse soumise au mari, comme si elle n’était pas capable de colère, d’autonomie. Que les femmes soient aussi violentes que les hommes, cela ne m’étonne pas. Il est urgent d’aller voir son voisin comme sa voisine. Dès que les gens sont enfermés dans leur milieu, ils deviennent bêtes et dangereux.
Le burkini a été au cœur des polémiques ces dernières semaines. Faut-il une loi pour l’interdire ?
Certainement pas ! Je trouve absurde que l’Arabie saoudite oblige les femmes à se voiler. Mais je trouverais tout aussi absurde que la République interdise aux femmes de porter le burkini si elles le souhaitent, même si cela est fait par provocation. Si on ne peut pas s’habiller comme on veut, nous ne sommes plus en démocratie.
Jean-Pierre Chevènement, qui devrait prendre les rênes de la Fondation pour l’islam de France, a conseillé aux musulmans la discrétion. Qu’en pensez-vous ?
Notre culture est marquée par la tradition de la discrétion. Alors, lorsque l’attitude est trop ostensible, le message est brouillé et cela crée des incompréhensions. Il faut pouvoir dire ses convictions mais ne jamais en rajouter.
La loi de 1905 de séparation des Eglises et de l’Etat qui, au nom de la laïcité, interdit le financement public des cultes doit-elle être réformée pour aider à la construction  des mosquées ?
Non. Payer pour les lieux de  culte musulmans entraînera forcément des revendications d’autres  religions qui exigeront que là où elles n’ont pas d’édifices l’Etat paie pour elles. On changerait alors totalement le statut de la laïcité, et nous risquerions d’opposer les communautés.

http://www.riposte-catholique.fr/perepiscopus/mgr-dubost-lislam-vivrensemble?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+Riposte-catholique+%28Riposte-catholique%29

P. Maurice Borrmans : « À Ratisbonne, un malentendu regrettable »

L a Croix -P. Maurice Borrmans, le 13/09/2016 à 12h19
Professeur émérite de l’Institut pontifical d’études arabes et d’islamologie (Pisai) à Rome, le P. Maurice Borrmans revient sur la polémique née il y a dix ans exactement d’une leçon donnée par le pape Benoît XVI dans son ancienne université de Ratisbonne en Bavière.
Il y abordait incidemment du rapport entre foi et raison dans l’islam, à partir d’une citation malencontreuse tirée d’une controverse médiévale.
« À Ratisbonne, le 12 septembre 2006, dans le cadre amical de retrouvailles universitaires, Benoît XVI adressait à la pensée occidentale ses réflexions de philosophe et de théologien au sujet de son positivisme scientifique et de son relativisme spirituel qui la rendent incapable de comprendre les autres cultures et les diverses religions du monde.
Telle était bien l’intention profonde de ses propos, qu’il introduisit par une citation malencontreuse du savant empereur byzantin Manuel II Paléologue en son dialogue avec un érudit musulman de son temps.
En effet, la phrase qu’il en avait retenue est celle-ci : « Dieu ne prend pas plaisir au sang et ne pas agir selon la raison est contraire à la nature de Dieu ». Malheureusement elle s’inscrivait dans un contexte polémique où l’empereur critiquait un islam violent et son prophète fondateur.

« Le pape a-t-il gaffé ? »

Pouvait-il s’attendre à toutes les réactions que suscita son texte de la part des opinions publiques islamiques et d’un grand nombre de penseurs musulmans : caricatures désobligeantes, propos insultants, articles critiques, interventions diplomatiques, menaces physiques ? Il suffit d’en citer quelques-unes pour mesurer l’ampleur du malentendu que cela suscita. L’hebdomadaire francophone Jeune Afrique commentait ainsi son titre Benoît XVI : « Le pape a-t-il gaffé en laissant entendre que l’islam est par essence violent et peu accessible à la raison ? Ou n’a-t-il fait qu’exprimer le fond de sa pensée ? »
C’est bien cette deuxième hypothèse qu’ont alors développée la presse et la télévision en pays d’islam, d’où les accusations d’ignorance ou de mépris, d’inimitié profonde ou de refus du dialogue. Qui n’en a pas souffert parmi les chrétiens et les musulmans engagés dans les voies difficiles de l’amitié entre les uns et les autres ? Heureusement nombreuses furent alors les explications de Benoît XVI lui-même et de ses collaborateurs et représentants à Rome.

« Venez-en à une parole commune »

N’a-t-il pas reçu en audience spéciale, le 25 septembre, les ambassadeurs des pays islamiques auprès du Saint-Siège pour leur exprimer son estime des musulmans ? Une Lettre ouverte à lui adressée, le 16 octobre, par les 38 membres de l’Académie islamique de ‘Ammân rectifiait en huit points les assertions de son discours. Un an plus tard, 138 personnalités religieuses de l’islam d’aujourd’hui adressaient, à leur tour, une Lettre ouverte ayant pour titre un verset coranique « Venez-en à une parole commune entre nous et vous », à tous les responsables des communautés chrétiennes de ce temps, déclarant que le véritable monothéisme consiste à « aimer Dieu et son prochain ».
C’est dire que « l’événement Ratisbonne » a aussi eu des effets bénéfiques puisque de nombreux penseurs musulmans en ont lu tout le texte et en ont déduit ce que pouvaient être désormais les grandes lignes d’un dialogue sérieux en esprit et vérité.

Nombreux penseurs musulmans

C’est ainsi qu’un discours essentiellement pensé et rédigé en fonction d’un Occident devenu positiviste, relativiste et athée et d’une Europe invitée à retrouver ses racines chrétiennes au nom d’une harmonie entre science, foi et raison, s’est paradoxalement révélé être, pour ces penseurs, une invitation à une réflexion d’ensemble sur le thème abordé.
Le théologien Hmida Ennaifer, co-président du Groupe tunisien de recherches islamo-chrétien (Gric), n’a-t-il pas dit que « l’admonestation du pape, bien qu’adressée à l’Occident, concerne au plus haut point les musulmans d’aujourd’hui, car elle met le doigt sur l’une des plaies qui les gangrènent ». Et l’universitaire égyptien Wael Farouq de confesser que « le monde arabe vit dans la modernité, mais son langage et sa vision de lui-même refusent cette modernité. Il se fabrique une image totalement diverse et c’est de cette fracture entre ce qu’il vit et ce qu’il prétend vivre que naît la crise actuelle ».
De son côté, l’intellectuel libyen Aref Ali Nayed s’est alors prononcé en faveur de l’harmonie nécessaire entre « les exigences de la philosophie et les certitudes de la Révélation », car si « Dieu est absolument libre d’agir, Il s’est librement fixé d’agir selon la raison ». Quant au directeur de la revue libanaise al-Ijtihâd, Ridwan Al Sayyid, il y a écrit que la réflexion commune sur « l’image rationnelle de Dieu » constitue « un vaste champ pour des études comparées ».

Urgence et exigences du dialogue

De son côté, Abdelwahhâb Meddeb, l’humaniste tunisien qui était en charge des « cultures d’islam » à Radio France, n’hésitait pas à inviter les « gardiens de l’islam » d’aujourd’hui à renouveler leur interprétation des versets coraniques du glaive (9, 5) et de la guerre (9, 29) pour d’autant mieux honorer « le Dieu purifié », titre de sa longue intervention dans le livre publié chez Bayard, La conférence de Ratisbonne. Enjeux et controverses (2007).
Qui ne voit qu’il y a encore et toujours place pour bien des échanges entre chrétiens et musulmans : dialogue de la vie, dialogue des services, dialogue des théologies, dialogue des spiritualités ? Ratisbonne en aura rappelé l’urgence et les exigences, mais c’est « le suivi » qui ne suit pas, hélas ! À preuve ce qui est advenu à la suite de la Lettre 138 : les trois rencontres qu’a organisées le forum islamo-catholique se sont contentées, encore une fois hélas !, de discours parallèles.
Le dialogue ne va jamais sans le respect, et donc la réciprocité. Il faudrait lui donner toutes ses chances par les temps qui courent. »
P. Maurice Borrmans

http://www.la-croix.com/Religion/Pape/P-Maurice-Borrmans-A-Ratisbonne-un-malentendu-regrettable-2016-09-13-1200788642?utm_source=Newsletter&utm_medium=e-mail&utm_content=20160913&utm_campaign=newsletter__crx_urbi&utm_term=349747&PMID=197ec60227781c490e5f147c1975ad4f

Le Dalaï-Lama lors d’une conférence à Paris le mercredi 13 septembre 2016.