La non-violence, une manière d’être de la personne – Pax Christi

6 JANVIER 2017

La non-violence, jusque-là, n’avait rencontré que quelques paroles bienveillantes de la part du magistère, mais cette fois le message du pape François lui ouvre toutes grandes les portes de notre Église. Tous les chrétiens qui croient à la non-violence comme moyen essentiel pour construire la paix se sentent reconnus et encouragés. Ils adressent un immense merci au pape.

Et comme la réflexion du pape François n’est pas réservée aux seuls chrétiens, ce sont les militants non-violents du monde entier, ceux de la « périphérie », qui se réjouissent d’être aussi profondément compris et soutenus.

La non-violence serait-elle synonyme de « capitulation, de désengagement, et de passivité ? » Non, dit le pape, « la non-violence pratiquée avec détermination et cohérence a donné des résultats impressionnants » ! Et il cite Gandhi, Martin Luther King ou Leymah Gbowee qui, avec des milliers de femmes de son pays, a obtenu l’ouverture de négociations qui ont mis fin à une guerre civile au Liberia.

Rappelant la chute des régimes communistes en Europe, il cite son prédécesseur Jean-Paul II : « Ce parcours de transition politique vers la paix a été rendu possible en partie par l’action non-violente d’hommes qui, alors qu’ils avaient toujours refusé de céder au pouvoir de la force, ont su trouver dans chaque cas la manière efficace de rendre témoignage à la vérité ».

A l’inverse, constatant les ravages causés aujourd’hui par les guerres, le terrorisme, les migrations forcées, la dévastation de l’environnement, il interroge : « Tout ce qu’obtient la violence, n’est-ce pas de déchaîner des représailles et des spirales de conflits mortels qui ne profitent qu’à un petit nombre de « seigneurs de la guerre ? » Non, dit le pape, « la violence n’est pas le remède pour notre monde en morceaux ».

Fondé sur des faits historiques incontestables, le discours est sans ambiguïté, construit pour convaincre croyants et incroyants, et il puise sa force aux sources profondes de l’Évangile. Là non plus, pas d’ambiguïté : « Étre aujourd’hui de vrais disciples de Jésus, dit le pape, signifie adhérer également à sa proposition de non-violence ». La non-violence n’est donc pas une option comme une autre, elle fait partie de l’adhésion première à la foi en Jésus Christ. Et reprenant les mots de Benoît XVI, il ajoute : « Ce n’est pas un simple comportement tactique, mais bien une manière d’être de la personne, l’attitude de quelqu’un qui est tellement convaincu de l’amour de Dieu et de sa puissance, qu’il n’a pas peur d’affronter le mal avec les seules armes de l’amour et de la vérité ».

Dans son encyclique « Laudato si’ », le pape parlait d’écologie intégrale pour dire qu’une conviction écologique ne sera efficace que si elle investit tous les niveaux de notre présence au monde, du plus intime à l’international. C’est la même exigence d’absolu qu’il rappelle à propos de la non-violence : « Depuis le niveau local et quotidien, jusqu’à celui de l’ordre mondial, puisse la non-violence devenir le style caractéristique de nos décisions, de nos relations, de nos actions, de la politique sous toutes ses formes ! ».

À tous ceux qui désespèrent, à tous ceux qui cherchent un sens à leur passage sur terre, à tous ceux qui ne savent pas comment bâtir un monde meilleur, le pape François propose l’horizon lumineux de la non-violence. Son message du 1er janvier 2017 est un programme vaste et concret où chacun pourra puiser énergie et inspiration, un programme à lire, à relire pour qu’il nourrisse notre espérance et approfondisse nos propres engagements.
Jean-Pierre Rougeot
Membre de la commission Non-violence de Pax Christi

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Syrie MDL - Islam et non-violence : Jawdat Saïd, le Gandhi syrien » Chrétiens de la Méditerranée

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Chrétiens de la Méditerranée

Florence Ollivry-Dumairieh
Doctorante en Sciences des Religions. Auxiliaire de recherche.
Faculté de Théologie et de Sciences des Religions (Université de Montréal)
Laboratoire d'Etudes sur les Monothéismes (Ecole Pratique des Hautes Etudes)
La sauvagerie et la terreur répandues par l'Etat Islamique et autres groupuscules prétendant tuer « au nom de l'islam » peuvent parfois engendrer dans nos esprits un amalgame équivoque entre « islam » et « violence ». Pourtant, l'existence de ces individus fanatiques ne doit pas nous faire méconnaître la richesse d'une tradition qui, au cours du dernier siècle, a également fécondé la réflexion de grands penseurs et réformateurs¹. Parmi eux, nous évoquerons ici la figure de Jawdat Saʿïd, celui que ses compatriotes ont surnommé le « Gandhi syrien », et qui, depuis les années 1960, a développé le concept de non-violence (lā ʿunf) en islam.
Syrien d'origine tcherkesse, né en 1931 à B'ir ʿAjam, dans le Golan, Jawdat Saʿïd a étudié à Al-Azhar durant une dizaine d'années. De retour en Syrie, il est arrêté à plusieurs reprises pour ses activités intellectuelles et son activisme politique et se trouve finalement dépossédé du droit d'enseigner.
En 1966, il publie un livre² dans lequel il situe sa pensée dans la tradition de réformistes tels ʿAbd al-Raḥman al-Kawākibī (m. 1902) ou encore Muḥammad Iqbāl (m. 1938). Ce texte, en forme de réponse aux écrits de Sayyid Quṭb (m. 1966), présente le concept de non-violence du point de vue de l'islam. Depuis cette époque, ce militant pacifiste a présenté ses réflexions dans une quinzaine d'ouvrages et plusieurs centaines d'articles et de conférences. Les œuvres de l'inspirateur du Mouvement Syrien pour la Non-Violence (al-ḥirāk al-silmī al-sūrī), qui a participé à la révolution syrienne dès ses premières heures et est aujourd'hui réfugié en Turquie, sont lues et discutées dans plusieurs pays du monde arabe et inspirent beaucoup d'activistes œuvrant à un changement social et politique pacifique.

La non-violence comme commandement divin

Le penseur s'efforce de relire le Coran à la lumière de l'expérience humaine. Invitant à prendre exemple sur « le Premier fils d'Adam », il cite la réplique d'Abel – qui refuse de verser le sang –, contrairement à son frère Caïn, le meurtrier (Q 5:28), afin de montrer que l'attitude non-violente a été choisie par certains très tôt dans l'histoire de l'humanité. Le Cheikh conçoit le texte coranique comme une invitation à s'élever au niveau de l'esprit et à témoigner de la responsabilité morale que l'humain doit assumer en refusant toute complicité avec le mal. Résister au mal, exercer la patience en face de la persécution, persévérer à appeler au dialogue et en supporter toutes les conséquences, refuser de répondre au mal par le mal : Jawdat Saʿïd invite à épuiser tous les recours afin d'éviter de commettre un acte de violence envers autrui. En effet, la violence est à ses yeux une régression, et l'interdiction du meurtre une exigence universelle de la conscience raisonnable.

L'homme, être doué de langage et de liberté

D'après le Coran (Q 2 : 30), lorsque Dieu a établi l'humain sur la terre comme son lieutenant (son calife), les anges Lui dirent : « ‟Vas-Tu en désigner qui y mettra le désordre et répandra le sang, alors que nous, par Ta louange, chantons pureté, et proclamons Ta sainteté ?" – Il dit : ‟En vérité, Je sais ce que vous ne savez pas !". » Jawdat Saïd observe que jusqu'à présent, l'histoire semble avoir en partie donné raison aux craintes des anges. Mais il entrevoit également le temps où l'humanité aura mûri et appris et se révélera digne de la confiance que Dieu a placé en elle. Nous lisons au verset suivant (Q 2 : 31) : « Et Il apprit à Adam les noms, tous. » Grâce à la science des noms, grâce au langage, l'humain peut parvenir à la connaissance des choses. Cette aptitude lui donne un avantage sur l'ange, maintenu dans un état d'ignorance³. De cette perspective théologique, découle l'idée que la vocation spirituelle de l'humanité est, grâce à la connaissance des noms, grâce au langage, de quitter l'âge du sang versé pour parvenir à l'âge de la raison.

Guérir de la guerre : la connaissance, comme mode de libération

Jawdat Saʿïd développe par ailleurs le concept de « pollution de nos nourritures intellectuelles ». Ces dernières sont la cause de nos guerres et c'est pourquoi, de même que les humains sont parvenus à guérir la plupart des maladies du corps, ils parviendront, selon lui, à guérir les maladies de l'intelligence qui conduisent à perpétrer des meurtres. Combattre le mal par le meurtre, écrit-il, « c'est comme briser une vitre au lieu de la laver.⁴ » C'est tuer le malade au lieu de le guérir. À ce sujet, le Cheikh explicite sa lecture du commandement de Jésus : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Matthieu 22,39) : afin de respecter l'humanité de l'ennemi, il convient de distinguer entre la personne et la maladie de son intelligence. Il convient de combattre la maladie, non le malade, l'idée erronée, non la personne elle-même.
Cependant, le renoncement à la violence ne signifie pas que l'humain doive renoncer à lutter pour la justice : apprendre à désobéir, avoir le courage de désobéir, telle est l'attitude qu'il suggère d'adopter, plutôt que de devenir un criminel de guerre en acceptant de tuer ses frères. « Un soldat qui connaît la différence entre le bien et le mal est inutile dans les armées du monde, remarque-t-il. Qui achèterait des armes qui sont capables de désobéir aux ordres ? Qui achèterait une épée qui distingue le bien du mal ?⁵ »

Pour ce disciple de Mālek Bennabī (m. 1973), les opprimés sont pour une large part responsables de l'oppression qu'ils subissent. L'humain peut se libérer du tyran non pas en le tuant mais en refusant de lui prêter allégeance. Dès lors que l'humain est éclairé par la connaissance, personne ne peut l'exploiter ou l'humilier car il ne le tolèrerait pas. Selon lui, la connaissance est un réel pouvoir, un moyen de libération, et toute son œuvre est une invitation à combattre l'ignorance. La progression dans la connaissance est un mode de libération.
C'est pourquoi, il appartient selon lui à chaque génération, au bénéfice des enseignements de l'histoire, de découvrir de nouveaux horizons au-delà de la vérité perçue par les générations précédentes. Profondément confiant en l'humain, en sa capacité d'apprendre à apprendre des erreurs des générations précédentes, il n'hésite pas à écrire : « De même que l'esclavage, qui était une conséquence de la guerre, a été aboli, la guerre elle-même sera abolie.⁶ »
Par Florence Ollivry-Dumairieh
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¹ Cf. BENZINE, Rachid (2004). Les nouveaux penseurs de l'islam. Paris : Albin Michel. ↑
² Saʿīd, Jawdat (1993) [1966]. Madhab Ibn Adam al-Awwal, Mushkilat al-ʿUnf fi al-ʿAmal al-Islamī (The Way of Adam's First Son: The Problem of Violence in Muslim Activism).Beirut: Dar al-Fikr al-Mu'asser. ↑
³ SAʿID, Jawdat (2000). "Law, Religion and the Prophetic Method of Social Change". Journal of Law and Religion. 15, no. 1/2: p. 115. ↑
⁴ SAʿID, Jawdat (2000), op. cit., p. 128. ↑
⁵ SAʿID, Jawdat (2000), op. cit., p. 124. ↑
⁶ SAʿID, Jawdat (2000), op. cit., p. 118. ↑

Références

• AL-CHARIF, Maher ; KAWAKIBI, Salam (coord.) (2003). Le courant réformiste musulman et sa réception dans les sociétés arabes : Actes du colloque d'Alep à l'occasion du centenaire de la disparition du Cheikh 'Abd al-Raḥman al-Kawākibī, 31 mai-1er juin 2002. Damas : Ifpo.
• BENNABI, Malek (2005). Les conditions de la renaissance, problème d'une civilisation. Alger : Éditions Anep
• DIAGNE, Souleymane Bachir (2001). Islam et société ouverte : la fidélité et le mouvement dans la philosophie de Muhammad Iqbal. Paris: Maisonneuve & Larose.
• EKNATH, Easwaran (1999). Nonviolent Soldier of Islam : Badshah Khan, a Man to Match His Mountains. Tomales, Calif: Nilgiri Press.
• IQBAL, Muhammad (1955). Reconstruire la pensée religieuse de l'Islam. / Trad. E. Meyerovitch, Préf. L. Massignon. Paris : Adrien-Maisonneuve.
• MULLER, Jean-Marie (2010). « Visite à Jawdat Saïd ». Désarmer les dieux : le christianisme et l'islam au regard de l'exigence de non-violence. Gordes: Relié. p. 562-577.
• SAʿID, Jawdat (2002). Non-violence. The basis of setting dispute in Islam. Transl. Munzer A. Absi. H. Ḥilwānī. Revised by Anad al-Rifāʿī. Dār al-Fikr, Damascus; Dār al-Muʿaṣir, Beirut.
• SAʿID, Jawdat; JALABI, Afra (trad.) (2000). "Law, Religion and the Prophetic Method of Social Change". Journal of Law and Religion. 15, no. 1/2: p. 83-150.
• Ouvrages de Jawdat Sa'ïd en langue arabe