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mardi 23 mai 2017

En Iran, la difficile situation des minorités religieuses

Dans cette République islamique largement chiite, les minorités religieuses sont en même temps protégées et victimes de discriminations
Chrétiens, juifs ou zoroastriens : dans un pays à 99 % musulman, les minorités religieuses en Iran souffrent généralement de discriminations et d’un manque de reconnaissance par le gouvernement chiite, malgré une tentative d’ouverture menée par le président réélu, Hassan Rohani.
Toutes les religions ne sont pas considérées de la même façon : alors que certaines religions « historiques » bénéficient d’un statut spécial, leur garantissant une relative liberté de culte et un siège au Parlement, d’autres, comme les bahaïs, voient leur existence totalement niée par les institutions.
Toute démonstration publique d’une religion autre que l’islam chiite est également prohibée, car considérée comme une tentative de prosélytisme.

Une reconnaissance ténue pour les « gens du Livre »

Toutes les minorités espèrent donc beaucoup du président réélu, et notamment les chrétiens. Représentant environ 0,3 % des 79 millions d’Iraniens avec 285 000 fidèles, dont une majorité d’Arméniens, ils sont reconnus par l’État et disposent de deux sièges réservés au Majlis, le parlement iranien, sur 290. Un siège est également attribué au député des chrétiens assyro-chaldéens, une population estimée à 7 000 personnes, ainsi qu’à celui des juifs iraniens, qui seraient environ 10 000 dans le pays – des chiffres en constante diminution.
Outre cette présence au Parlement, les chrétiens comme les juifs ont le droit de produire leur propre vin pour la pratique religieuse, et ce, malgré la stricte législation sur la consommation d’alcool dans le pays. Ils peuvent également ouvrir leurs propres écoles confessionnelles et se marier selon leurs rites.
Mais ce statut particulier, lié à la reconnaissance des chrétiens et des juifs comme des « gens du Livre », ahl al-Kitab, dans l’islam, exige également des sacrifices. Tous les pratiquants se rendant à l’église ou à la synagogue doivent s’enregistrer auprès des autorités, et un oubli peut entraîner la fermeture du lieu de culte, voire l’arrestation des responsables religieux. Plusieurs pasteurs protestants sont actuellement en prison pour cette raison.
L’accès aux emplois dans la fonction publique, la justice ou l’armée est également limité, comme pour les autres minorités et notamment les zoroastriens. Cette religion pluri-millénaire, fondée en Perse vers – 700, compte encore 40 à 60 000 fidèles aujourd’hui, eux aussi représentés par un député au Parlement iranien.

Les sunnites, une minorité dans la majorité

Un privilège dont ne disposent pas les musulmans sunnites, qui forment 10 % de la population iranienne et qui ne sont pas reconnus par le gouvernement, alors même qu’ils sont musulmans. Ils se sentent considérés comme des citoyens de seconde zone et tentent de se faire entendre malgré les pressions exercées par le gouvernement.
Ainsi, en 2015, à la suite de la destruction de plusieurs lieux de culte sunnites à Téhéran par des agents gouvernementaux, Molavai Abodlhamid, l’un des dirigeants de cette communauté, avait écrit une lettre au guide suprême et au président, pour demander un assouplissement des règles régissant la vie des minorités religieuses.
Cet assouplissement est d’ailleurs jugé en bonne voie par les musulmans sunnites : jugeant que « l’atmosphère pour les sunnites était un peu plus détendue » depuis son élection en 2013, Molavai Abodlhamid s’était ainsi exprimé en faveur du président Rohani lors de la dernière campagne.

Les bahaïs, première minorité et persécutéeMais cette évolution ne concerne pas les bahaïs qui, avec au moins 300 000 fidèles selon Human Rights Watch, forment la première minorité religieuse dans le pays, après les musulmans sunnites. Fondée au XIXesiècle par un notable perse, cette religion monothéiste est interdite en Iran depuis la révolution de 1979, et ses fidèles fortement discriminés. « Il y a un travail de propagande très important depuis la révolution contre les bahaïs », analyse Clément Therme, chercheur à l’Institut International d’Études Stratégiques (IISS) de Londres et spécialiste de l’Iran.

Selon l’International Religious Freedom Report de 2015, les bahaïs ne peuvent entrer à l’université s’ils se déclarent comme tels, ni exercer à un niveau de commandement dans l’armée. Ils ne peuvent pas non plus bénéficier du système de pensions mis en place par le gouvernement, ni hériter d’une propriété. « Un bahaï est un mhdur ad-damm, quelqu’un dont le sang peut être versé en toute impunité », note Christian Cannuyer, auteur de Les Bahaïs (éditions Brepols, 1988).
Cependant, selon Clément Therme, ces discriminations sont essentiellement politiques : « les différentes religions arrivent à vivre en paix ensemble », assure-t-il. « Il y a un écart entre le cadre légal – les lois de la charia – et la réalité sociale du pays », plus diverse et tolérante qu’elle n’y paraît, surtout depuis la réélection du président Rohani. Moins conservateur, celui-ci avait notamment nommé en 2013 un conseiller spécial aux minorités religieuses, Ali Youseni.
Héloïse Fayet

jeudi 10 mars 2016

Islam and Non-Muslims, the Marrakesh Challenge

http://www.oasiscenter.eu/articles/religions-and-the-public-sphere/2016/03/09/islam-and-non-muslims-the-marrakesh-challenge

Islam and Non-Muslims, the Marrakesh Challenge

The declaration signed in Morocco invites a renewal of the interpretation of sacred texts in order to combat the distortions of extremism

Marc Boucrot | 09 March 2016
Photo: @islamitalia
Photo: @islamitalia
From January 25 - 27 2016, Marrakesh hosted an international conference, which united approximately three hundred figures from one hundred twenty countries, especially Muslim countries, as well as European countries and the United States.
The conference was jointly organized by the Moroccan Ministry of Habous and Islamic Affairs, and the Forum for Promoting Peace in Muslim Societies, a foundation based in the United Arab Emirates directed by Abdullah Bin Bayyah, Mauritanian professor of Islamic studies and member of the “European Council for Fatwa and Research” close to the Muslim Brotherhood.

The topic was “the right of religious minorities in the Islamic world.” At the end of the meeting, participants — ulema and Muslim thinkers — “supported by brothers of other religions” (indeed some Christian religious leaders were invited: the Archbishop of Rabat and the President of the Evangelical Church in Morocco, for example) drafted the “Marrakesh Declaration on the Rights of Religious Minorities in Predominantly Muslim Majority Communities.”
The text promotes the renewal, if not a veritable reform of the texts, which govern the status of non-Muslim minorities in Muslim-majority countries.

The Strong Points in the Text

The first part recalls “the universal principles and founding (or consensual) values recommended by Islam”:

1. The document recognizes the existence of a one and only humanity and affirms that this unity was willed by God. All human beings are children of one father, Adam (§1-3) [and of one mother, Eve].

2. One of the faculties that characterizes the human being is liberty, which implies the right to choose, in particular with regards to religion (§2).

3. One of the foundations of society is the principle of justice. Such is a “rule of conduct for all human beings in order to prevent the temptation of hate and violence” (§4).

4. Peace is a privileged value in Islam and it must be the highest purpose of the Sacred Law, Sharia (§5).

5. “Islam urges its followers to be charitable and benevolent towards others, without distinctions” (§ 7), and the Prophet Muhammad was sent by God “as mercy to the worlds” (§6).

The second part of the text mentions the Charter of Medina as “a reference to guarantee rights to religious minorities in the Islamic world.” Already in the first part, it is recalled that “Islamic law values the respect of contracts, commitments and treaties” (§8) and that the Charter of Medina was “drafted by the Prophet Muhammad as a constitution of a multi-ethnic and multi-confessional society” (§9). Although it was only historically stipulated between the Jews, Bani Ouaf on one side, and the Muslims and their allies on the other, it remains an exceptional reality for the period. In the first place “his universal vision of man […] mentions neither minorities nor majorities, but it refers to the idea of the existence of different components within a single nation (in other words, citizens)” (§11a). Secondly, this charter was not the “consequence of wars or conflicts,” but was “a contract between communities that initially lived in harmony and in peace” (§11b). Today this charter could thus “constitute a fundamental reference for citizenship for Muslims.”

The third and final part wants to be “an exposition of the methodological foundations of the canonical position on the rights of minorities.” It is the provision of rules for a good critical interpretation of the founding texts of Islam, neither more nor less.

Finally, the conclusion is presented as a multifaceted invitation:

- to the ulema and Muslim thinkers so that “they commit to a path that leads to the consolidation of the principle of citizenship, which encompasses all affinities”;

- to academic institutions and teachings to “implement bold and responsible revisions of school textbooks” in order to correct the distortions: which incite “extremism and aggression,” foment wars and conflicts, and undermine the unity of societies;

- to policy and decision makers, so that “they take all constitutional, political and legal measures necessary to give substance to contractual citizenship” and so that they support “the initiatives aimed at strengthening bonds of understanding and coexistence between the religious communities living in the land of Islam”;

- to the intellectuals and the stakeholders of civil society, to ensure that they promote “the birth of a broad trend that brings justice to religious minorities in Muslim societies and raises awareness of their rights;

- to the different religious communities “united by the national link”, to bring about the reconstruction “of the past, giving life to common heritage, and building bridges of trust, away from the temptations of the excommunication and violence”;

- to the international community so that they promulgate “laws that punish offenses to religion, violations of sacred values and speech that incites hate and racism.”

What to think of this statement?

This declaration invites the opening of a work in progress, but the actual work has yet to begin. We must therefore wait to see if it will have some effect in Muslim societies. Having said this, the text of the declaration is brave and determined. It is bold because, overcoming centuries of struggles and misunderstandings, it fits in a contemporary perspective and in the "modern" dimension of contractual citizenship, with which members of the nation are placed on the same level of equality before the law, and have the same rights and the same duties, regardless of their religious affiliation.

As for Morocco, in the spirit of this declaration, during the Council of Ministers which was held on February 6 in Laayoune — so about ten days away from the conference — King Mohammed VI of Morocco asked the government to begin the reform of Muslim curricula and religious instruction manuals, as soon as possible. These are compulsory subjects in school from the first year of primary school to high school graduation. It is a strong sign that bodes well for the future.

This article was translated from the original Italian